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Así, abandonamos el proyecto de arribar a una esencia del sujeto: estamos condenados a no aprehenderlo más que a través de su posición para otro y frente a otro, sin por eso olvidar que el otro no es aquí anónimo o intercambiable, sino ese otro de doble rostro paterno y materno, que me falta y a quien yo falto, en la triangulación edípica, donde los intercambios están regulados por la referencia al falo

André Green, El psicoanálisis ante la oposición de la historia y la estructura, en Estructuralismo y psicoanálisis (p. 23)

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Los mitos son mentiras que dicen la verdad. No es casual que Narciso encuentre en el espejo del lago el rostro de su propia muerte. En todas las leyendas, el doble es mortal. Pues el doble se forma en el estadio arcaico en que el otro se confunde con el cuerpo propio. La existencia de un semejante es negada en este nivel: “O él o yo”, piensa el sujeto. Suicidio y asesinato son equivalentes

Robert Georgin, De Lévi-Strauss a Lacan, p. 118

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Cuando en 1966 en los Escritos Lacan celebra su texto de 1952 “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis” por introducir la cuestión del sujeto en psicoanálisis, este sujeto está fundado en el existencialismo y al mismo tiempo es una ruptura con toda la filosofía de la conciencia. Es que en Sartre la transfacticidad es siempre —creo, en último análisis— solipsista, es siempre del sujeto solo […] y el prójimo en definitiva es siempre introducido de manera secundaria en él […]

En definitiva, aun cuando se haya olvidado a Sartre, se utiliza muy a menudo a Lacan al estilo sartreano: el sujeto no sería más que un objeto […] Y aquí se ve claramente la diferencia con Lacan, en quien el lazo subjetivo con el Otro es por el contrario original, mientras que en Sartre siempre aparece introducido de manera secundaria […] En Lacan el lazo subjetivo con el Otro es originario y no tiene sentido hablar del sujeto lacaniano solo o incluso fascinarse con él si no se posee la noción de que el Otro lo precede

Jacques-Allain Miller, La experiencia de lo real en la cura psicoanalítica, 2003, p. 215

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Nos dicen — Sí, es simple, vamos analizar la transferencia, ya verán, eso hace que se desvanezca por completo la transferencia. Destaco estos términos, porque no son los míos, sino los que están implícitos en todas las discusiones sobre la transferencia como ascendiente afectivo sobre el sujeto. Considerar que nos diferenciamos de quien se basa en su poder sobre el paciente para hacer admitir la interpretación, o sea que sugiere, porque vamos a analizar este efecto de poder, ¿qué es sino aplazar el problema hasta el infinito? — puesto que desde donde se analizará el hecho de que el sujeto haya aceptado la interpretación, será nuevamente desde la transferencia. No hay ninguna posibilidad de salir por esta vía del círculo infernal de la sugestión. Ahora bien, nosotros suponemos precisamente que algo distinto es posible. Se trata, por lo tanto, de que la transferencia es algo distinto del uso de un poder.

Jacques Lacan, Seminario 5: Las formaciones del inconsciente, p. 436

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Si Freud escribió Tótem y tabú, si para él supuso una necesidad y una satisfacción esenciales articularlo — remítanse al texto de Jones para comprobar la importancia que este texto tenía para él —, no fue simplemente en calidad de psicoanálisis aplicado. Su satisfacción no consistía en ver crecer hasta una escala celeste al pequeño animal humano con el que tenía que enfrentarse en su despacho. No se trataba del perro celeste con respecto al perro terrestre, como en Spinoza. Para él es un mito absolutamente esencial, tan esencial, que para él no es un mito. ¿Qué quiere decir, Tótem y tabú?

Quiere decir que, si queremos comprender algo de lo que es la interrogación particular de Freud sobre la experiencia del Edipo en sus enfermos, vamos a parar necesariamente al tema del asesinato del padre.

Jacques Lacan, Seminario 5: Las formaciones del inconsciente, p. 317

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El deseo no encuentra satisfacción, salvo a condición de renunciar en parte — esto es esencialmente lo que articulé en primer lugar diciéndoles que ha de convertirse en demanda, es decir, deseo en cuanto significado, significado por la existencia y la intervención del significante, o sea, en parte, deseo alienado

Jacques Lacan, Seminario 5: Las formaciones del inconsciente, p. 294

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Todo esto no es una vana articulación retórica, sino que responde de una forma distinta que eludiéndolas a objeciones hechas por gente sin duda no muy sutil — por ejemplo el Sr. Charles Blondel en el último número de los Études philosophiques, consagrado al centenario de Freud — a algunas observaciones psicoanalíticas, por ejemplo, a propósito de la erotización del pecho. Dicho autor planteaba en uno de sus artículos, como la señora Favez-Boutonnier nos recuerda — Me gustaría entenderlo, pero ¿qué ocurre si el niño no mama del pecho de la su madre, sino que es alimentado por biberón? Precisamente a esta objeción responde lo que acabo de estructurarles. En cuanto entra en la dialéctica de la frustración, el objeto real no es en sí mismo indiferente, pero no tiene ninguna necesidad de ser específico. Aunque no sea el pecho de la madre, no por ello perderá nada del lugar que le corresponde en la dialéctica sexual, cuyo resultado es la erotización de la zona oral. Lo que desempeña aquí el papel esencial no es el objeto, sino el hecho de que la actividad ha adquirido una función erotizada en el plano del deso, el cual se ordena en el plano simbólico.

Jacques Lacan, Seminario 4: La relación de objeto, p. 186

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En cambio, nuestro sujeto tiene, en relación al funcionamiento de la cadena significante, un lugar totalmente sólido y casi localizable en la historia. Apartamos una fórmula totalmente nueva y susceptible de una delimitación objetiva de la función del sujeto en su aparición, del sujeto original, del sujeto detectable en la cadena de los fenómenos. Originalmente un sujeto sólo representa lo siguiente: él puede olvidar. Supriman ese él, el sujeto es en su origen y como tal, la elisión de un significante, el significante que saltó de la cadena.

Tal es el lugar, la primera persona. Aquí se manifiesta como tal la aparición del sujeto, que hace palpar por qué y en qué la noción del inconsciente es central en nuestra experiencia.

Jacques Lacan, Seminario 7: La ética del psicoanálisis, p. 270

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Contrariamente a la afirmación de Lévi-Strauss, el descubrimiento freudiano no es una versión del mito de Edipo; es el modelo que permite comprender sus variantes.

André Green, El psicoanálisis ante la oposición de la historia y la estructura, en Estructuralismo y psicoanálisis

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Se trata para nosotros, en el punto de elaboración al cual hemos llegado, de intentar articular de un modo más preciso lo que hemos avanzado más de una vez como tesis: que nada soporta la idea tradicional filosófica de un sujeto, sino la existencia del significante y sus efectos.

Una tesis tal, que ustedes lo verán, será esencial a toda encarnación que a continuación podamos dar de los efectos de la identificación, exige que intentemos articular más precisamente como concebimos efectivamente esta dependencia de la formación del sujeto en relación a la existencia de efectos del significante como tal.

Jacques Lacan, Seminario 9: La identificación

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Por Dr. Bertrand Piret, traducido del francés por Ana Carolina Muñoz; publicado originalmente en [Asociación Palabra sin frontera]

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En el seminario El reverso del psicoanálisis, Lacan aborda una vez más la pregunta por el padre al diferenciar mito y estuctura, perspectiva que nos permitirá entender que en realidad el mito relata la estructura. Es en este seminario donde se pregunta cuál era la necesidad del Freud del Moisés y qué era Moisés; afirma que “Moisés es el surgimiento de lo simbólico” y ubica en Dios un punto de almohadillado, lo vacía de imaginario y lo transforma en una instancia simbólica. Realiza una operación en la que Dios es la ley.

Karina Lipzer — Sobre el Uno (en Chorne, D. & Goldenberg, M. [comps.], La creencia y el psicoanálisis, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires [2006])

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Una relación entre sujetos no implica, sin embargo, la existencia de la persona — basta con las condiciones introducidas por la existencia y el funcionamiento del significante mismo en cuanto tal para que puedan establecerse relaciones intersubjetivas

Jacques Lacan — Seminario 5, p. 298

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Freud se plantea el problema de saber por qué el hombre sale del narcicismo. ¿Por qué el hombre está insatisfecho? En ese momento verdaderamente crucial de su demostración científica, Freud nos ofrece los versos de Heine. Es Dios quien habla, y dice: La enfermedad es el fundamento último del conjunto del empuje creador. Creando me he curado.

Jacques Lacan — Seminario 2: El yo en la teoría de Freud
y en la técnica psicoanalítica pp.199-200

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El estadio del espejo constituye un momento originario de identificación porque se trata de la experiencia fundadora en la cual la imagen “yo ideal [je-idéal] típico” del niño pasa por primera vez del exterior a su interior. La introyección primordial de esta imagen raíz es una condición necesaria para que el niño se reconozca como un individuo de la especie humana.

De ese modo, funda su posición de ser social.

En Lacan, por lo tanto, el hombre llega a lo social a través de cierta imagen de sí mismo, una imago que es exterior a él, a la vez familiar y extraña {…}

Markos Zafiropoulos — Lacan y las Ciencias Sociales (pp.129-30)

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El pensamiento de Jacques Lacan y su “retorno a Freud” ocultan una contribución desconocida al análisis de lo colectivo. La arqueología de ese pensamiento, en su fase de origen, permite poner de manifiesto la posición propia de Lacan, sus contradicciones y sus apuestas. Surge así que, entre 1938 y 1953, el autor de “Les complexes familiaux” apela de manera reiterada a la ley de la contracción familiar enunciada por Émile Durkheim -acerca del pasaje de la familia extensa a la familia conyugal- para apuntalar su diagnóstico sobre la “degradación” del complejo de Edipo. Quedan con ello comprometidos el acto fundador del psicoanálisis y la evolución sintomática de las formas de la neurosis y el malestar social.

Una lectura precisa de los textos referidos a esta temática que gravita en torno de la figura del “padre humillado” revela el conside­rable alcance de una verdadera “novela familiar” teórica que opaca gravemente el punto de vista de los psicoanalistas sobre una serie de cuestiones decisivas, reexaminadas más adelante al considerar­se el orden simbólico en “Función y campo del habla y del lenguaje en psicoanálisis”. Es necesario presentar a un Lacan durkheimiano, en sus relaciones con la idea freudiana de la discordancia que está en el fundamento del malestar en la civilización. La investigación así abierta sobre “Lacan y las ciencias sociales” permite situar la contribución del “pensamiento Lacan” con respecto al lazo social, en comparación con las grandes apuestas del pensamiento contempo­ráneo.

Markos Zafiropoulos es psicoanalista y Director de Investigación del Centro Nacional de Investigaciones Científicas (CNRS, París), Director del Centro de Investigación “Psychanalyse et Pratiques sociales” (CNRS, Universidades de París VII y Amiens) y miembro de la Escuela Doctoral de la Universidad de París VII. Ha escrito numerosos libros y artículos, entre los que podemos señalar Tristesse dans la modernité (1996) y Le toxicomane n’existe pas (1996), ambos publicados en la colección “Psychanalyse et Pratiques sociales” que dirige el profesor Paul-Laurent Assoun (París, Anthropos/Economica).

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¿Por qué no hablan los planetas? [...] Los planetas no hablan: primero, porque no tienen nada que decir; segundo, porque no tienen tiempo; tercero, porque se los ha hecho callar.

Jacques Lacan — Seminario 2 (El yo en la teoría de Freud), Clase del 25 de Mayo de 1955

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Así, a partir de 1953 el poder del padre y el valor estructural de su función ya no obedecen tanto, para Lacan, a su poder social ni al grupo del cual es jefe, sino al valor que le es propio en el registro simbólico

Markos Zafiropoulos — Lacan y las Ciencias Sociales: la declinación del padre (1938-1953)

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En su seminario Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Lacan señala hasta qué punto el procedimiento de Freud es cartesiano en su punto de origen, en el sentido de que parte del fundamento del sujeto de la certeza: la duda es la base de su certeza. No obstante, desde el comienzo de su obra, la “duda” demuestra ser en Freud el instrumento de la certeza de un pensamiento inconsciente. En consecuencia, aunque pudiéramos definir un punto en el que se aproximan, convergen, las maneras de proceder de Descartes y de Freud, desde el comienzo de esa analogía los caminos divergen. Si bien para Freud, al igual que para Descartes, se trata de formular proposiciones de aquello de lo que se puede estar seguro, la duda freudiana está por completo al servicio de un objetivo diametralmente opuesto al de Descartes. A partir de La interpretación de los sueños esa duda no aparece como índice de un conocimiento incierto sino por el contrario como el signo de algo seguro.

Mientras que Decartes apela a la experiencia del sueño como la prueba más evidente de la incertidumbre de nuestros conocimientos, Freud lega a la conclusión inversa: cuanto más nos hace dudar el sueño, más confirma la duda algo verdadero. El contenido del sueño, por el hecho de que siempre tiende a sustraerse, pone a prueba sin cesar la memoria del sujeto. En consecuencia, cuanto más duda este último, más se confirma en él la seguridad de que algo intenta sustraerse, y más comprueba el abismo manifiesto entre lo que ha sido vivido y lo que es referido. Y, subraya Lacan, porque para Freud la duda se presenta como el signo de la resistencia, se convierte en indicio de la certeza de que algo del sujeto intenta preservarse, a la vez que se esfuerza por hacerse oír, a costa de disfrazarse con el hábito de la duda:

Descartes nos dice: Estoy seguro, porque dudo, de que pienso y [...] Por pensar, soy.

De una manera exactamente análoga, Freud, cuando duda —pues al fin y al cabo se trata de sus sueños, y al comienzo, quien duda es él— está seguro por eso de que en ese lugar hay un pensamiento, que es inconsciente, lo cual quiere decir que se revela como ausente. A ese lugar convoca, en cuanto trata con otros, el yo pienso en el cual se va a revelar el sujeto. En suma, está seguro de que el pensamiento ése está allí por sí solo con todo su yo soy, por así decir —por poco que alguien, y ése es el salto, piense en su lugar.

Aquí se revela la disimetría entre Freud y Descartes. No está en el paso inicial de la fundamentación de la certeza del sujeto. Radica en que el sujeto está como en su casa en el campo del inconsciente. Y porque Freud afirma su certeza, se da el progreso mediante el cual nos cambia el mundo [...]

Descartes no lo sabía, salvo que era un sujeto de la certeza y rechazo de todo saber anterior; pero nosotros sabemos, gracias a Freud, que el sujeto del inconsciente se manifiesta, que ello piensa, antes de entrar en la certeza.

Dor, Joël (1994)
Introducción a la lectura de Lacan II: La estructura del sujeto
Barcelona: Gedisa; pp. 78-79

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