Todo esto no es una vana articulación retórica, sino que responde de una forma distinta que eludiéndolas a objeciones hechas por gente sin duda no muy sutil — por ejemplo el Sr. Charles Blondel en el último número de los Études philosophiques, consagrado al centenario de Freud — a algunas observaciones psicoanalíticas, por ejemplo, a propósito de la erotización del pecho. Dicho autor planteaba en uno de sus artículos, como la señora Favez-Boutonnier nos recuerda — Me gustaría entenderlo, pero ¿qué ocurre si el niño no mama del pecho de la su madre, sino que es alimentado por biberón? Precisamente a esta objeción responde lo que acabo de estructurarles. En cuanto entra en la dialéctica de la frustración, el objeto real no es en sí mismo indiferente, pero no tiene ninguna necesidad de ser específico. Aunque no sea el pecho de la madre, no por ello perderá nada del lugar que le corresponde en la dialéctica sexual, cuyo resultado es la erotización de la zona oral. Lo que desempeña aquí el papel esencial no es el objeto, sino el hecho de que la actividad ha adquirido una función erotizada en el plano del deso, el cual se ordena en el plano simbólico.

Jacques Lacan, Seminario 4: La relación de objeto, p. 186

En cambio, nuestro sujeto tiene, en relación al funcionamiento de la cadena significante, un lugar totalmente sólido y casi localizable en la historia. Apartamos una fórmula totalmente nueva y susceptible de una delimitación objetiva de la función del sujeto en su aparición, del sujeto original, del sujeto detectable en la cadena de los fenómenos. Originalmente un sujeto sólo representa lo siguiente: él puede olvidar. Supriman ese él, el sujeto es en su origen y como tal, la elisión de un significante, el significante que saltó de la cadena.

Tal es el lugar, la primera persona. Aquí se manifiesta como tal la aparición del sujeto, que hace palpar por qué y en qué la noción del inconsciente es central en nuestra experiencia.

Jacques Lacan, Seminario 7: La ética del psicoanálisis, p. 270

Es a partir del abandono de la hipótesis física de Aristóteles en provecho de la esencia matemática que se constituye la revolución cartesiano-galileica. Dicho de otro modo, ya no se trata de dar lugar a un simbólico a partir de lo real, sino por el contrario de partir de un simbólico coherente consigo mismo para poder postular un real tal vez “imposible” de observar sin por ello cuestionar la validez de la ley que ha podido extraerse. Precisemos sin embargo que esta coherencia interna bastaba para validar los enunciados que supone la prescripción de la validación ligada a lo que nuestros sentidos nos enseñan.

Jean-Pierre Lebrun, Hipótesis sobre “las nuevas enfermedades del alma”. Argumentos para una clínica psicoanalítica de lo social. En Aceituno, R. & Rosas, M. (comps.) (1999) Psicoanálisis: sujeto, discurso, cultura. Santiago: Universidad Diego Portales.